Reseña de El despertar del alma. Dioniso y Ariadna: mito y misterio, de David Hernández de la Fuente

Es extensa la bibliografía sobre Dioniso: como mito, como símbolo, como argumento literario y poético; quizá no tanto Ariadna, pero ambos personajes han sido analizados desde la filosofía (no sólo Nietzsche “mediante”) y la historia del pensamiento griego antiguo: lo dionisiaco y salvaje en “lo griego”; el salvador y el amigo del hombre; el dios del vino, el “promotor” de los simposios, el dios de los “misterios” (con permiso de Deméter, Perséfone y Eleusis); la divinidad que junto a Zeus da “nombre” a lo divino, al dios; el dios del teatro y sus inspirador. Dioniso, como afirma el autor de esta monografía, es el dios más polifacético del panteón griego, el que “nació dos veces”, el dios de Platón, el que fue asimilado a la figura de Cristo en el mundo tardoantiguo, el que sería recuperado desde el siglo XVIII, el Ochocientos sobre todo, con Hölderlin, Nietzsche y otros, el reelaborado y reinterpretado por Otto, Burkert, Frazer, Kerényi, Detienne, Vernant… y una larga serie de autores que David Hernández de la Fuente sigue, recoge y comenta en un ambicioso libro que rastrea el mito, la ritualidad y la recepción de Dioniso en la historia cultural (occidental), con el añadido de que su análisis incluye a Ariadna: la figura durmiente de Naxos que, al despertar, se vio abandonada por su amado (Teseo) y fue “rescatada” por Dioniso, para después morir, bajar a los infiernos (katábasis) y subir a los cielos (anábasis) de mano de Dionisos. 

David Hernández de la Fuente

El despertar del alma. Dioniso y Ariadna: mito y misterio de David Hernández de la Fuente (Ariel, 2017) es un libro ambicioso, decía, tanto en planteamiento –una revisión de ambas figuras mitológicas en la literatura, la filosofía, la religión y el arte– como en desarrollo: seis episodios (o “despertares”) que muestran el origen y simbolismo de Dioniso (1), la utopía dionisiaca en el mundo antiguo (especial referencia a Platón) [2], el simbolismo de Ariadna (3), la interpretación tardoantigua (paganismo, neoplatonismo) de Dioniso y la creación del (cristianizado) Dioniso-Cristo (4), las interpretaciones de Dioniso de Hölderlin a Nietzsche, de éste a Vernant y la actualidad (5) y la “modernidad” de Dioniso (y Ariadna) en la literatura y las artes del siglo XX (6). Pues, y este es el plus que añade este libro a los estudios sobre Dioniso, es Ariadna (y la conformación de la “mujer dionisiaca”) el elemento de mayor originalidad (al menos lo que este lector percibe) que se aporta en una monografía algo densa, a nivel conceptual, pero de lectura muy interesante que por tema y ambición encuentra en Ariel el sello editorial que necesita.

Para un lector profano en la materia, la recuperación del mito de Dioniso y su recepción en la cultura occidental, sobre todo desde una perspectiva alemana, es lo que podría ser de mayor interés en este libro. Pero es apenas un punto de partida. Como Ariadna despertando en Naxos, el autor “despierta” (en cada uno de los seis episodios) para rastrear la pervivencia no sólo del mito, sino de su huella en el pensamiento europeo, antes y después de Nietzsche y su Nacimiento de la tragedia (1872), obra seminal que sigue la senda de la poesía de Hölderlin y anticipa los estudios de Frazer, Otto, Burkert y Vernant en torno al “hombre dionisiaco”, frente al apolíneo que dejara atrás Nietzsche. Puede costarle a ese lector profano seguir el camino que, tomando como excusa algunos versos de Hölderlin (o de Espriu), a base de migas de pan conceptuales, simbólicas y filosóficas ha dejado la figura de Dioniso en diversos momentos de la historia cultural, pero el autor “agiliza” esa senda con lo que, de hecho, constituye uno de sus elementos más interesantes del libro: la recepción artística del mito, la imagen del dios en la cerámica griega, en Tiziano o en el arte contemporáneo. Lo mismo sucede con Ariadna: origen y lecturas del mito, símbolo y lógos alrededor de su muerte y divinización, plasmación artística en última instancia. Juntar ambos personajes, rastrear las tradiciones cristianas (Cristo-Dioniso, Virgen María-Anunciación-Ariadna) y glosar no sólo el papel de ambos como pareja simbólica, sino el rastro que en la poesía y la filosofía alemanas del siglo XIX han dejado, es otro de los alicientes del libro. 

Tiziano, Dioniso y Ariadna en Naxos, 1522-1523, National Gallery, Londres.

Estamos, pues, ante un libro de una enorme audacia conceptual y analítica, ameno y denso (aunque parezca contradictorio) a partes iguales, que hará las delicias de los lectores de mitos (y de los analistas del mito, de Vladimir Propp a Claude Lévi-Strauss), los interesados en la filosofía platónica (y neoplatónica), los estetas del arte, los interesados en Nietzsche y lo dionisiaco de su filosofía, los lectores con especial inquietud por la recepción del mito en la poesía alemana del siglo XIX o incluso en quienes rastrean el eco de Dioniso en la literatura y el cine en la segunda mitad del siglo XX. O en los lectores de Salvador Espriu. David Hernández de la Fuente es desde hace unos años uno de nuestros helenistas con mayor proyección y su “curiosidad” sobre aspectos diversos de la cultura griega (y europea en general) –de [la recepción y pervivencia de] Orfeo a Prometeo, de los oráculos a los orígenes del teatro, de la traducción y edición de textos clásicos a la elaboración (solo o en colaboración) de obras ensayísticas más generales– resulta no sólo interesantísima sino necesaria en estos tiempos actuales de cierto “adocenamiento” intelectual y cultural (y especialmente en alguien joven como es él).